日本人も日本文化も認める方向に傾く

日本人も日本文化も認める方向に傾く

曹洞宗教化研修講師　中野東禅

「一人称の死」と「二人称の死」ということが言われている。本人が臓器提供をきめていたからといっても、家族にとっては簡単に決められないという問題である。しかし私は「にもかかわらず」と言いたい。臓器提供を決めた本人は、死への悲しみや恐怖の中にあって、知性で行動しようと決意した。そしてドナーカードをもつことを自らの意思で自己決定した。その本人の自制を認めたい。そこが修行の場なんだと思う。

第二点は、ポストモダンとモダンの関係である。モダンは合理主義であり管理主義だ。ポストモダンは管理主義が破滅しはじめて、価値観を一本に絞りきれなくなり、自由を主張しはじめている現状である。臓器移植法は、脳死が死であるか死でないかは自己決定に委ねている。これは勝ちの多元化、自由の発想であり、いみじくもポストモダンの発想が臓器移植法に反映している。ところが日本人の心はそれに追いついておらず、揺れ動いている。

▼事実先行すれば論議終息へ

臓器移植が実施されたことで、日本人も日本仏教も臓器移植を認める方向に傾いていくだろう。僧侶の結婚問題も、葬式の問題も、そうであった。事実が先行しれば本質的な論議は深まらないまま終息していく。

臓器移植手術を受ける人は、ある意味で死に行くよりも厳しいストレスを味わっている。移植手術を受けることの結果は全く予想できないのだから。その意味では仏教的な自己の責任としての業の実践である。臓器提供した家族が側には、故人の臓器がどこへ行ったのか確かめられない。命の落ち着きどころがないという寂しさがある。このため、アメリカでは患者と家族を引き合わせる方向にある。

移植当日、私はタイでその報道に接したが、現地の知人は「なぜ、（ドナーとレシピエント双方が）そこまでしなければならにのかわからない」と語った。仏教的に臓器提供は上座部仏教の布施行とは一線を画するとの認識だが、私も同じ考えである。

仏教的な意味づけもさることながら、死生観として漠然と"延命"が善であるとの共通認識が生まれ、そのまま進んでいくことに私は危惧を感じる。現在の臓器移植論議は生への医療LOL(Length of Life)のみを論点にしている。だが、ホスピスなどに現れているもう一つの死の医療ともいうべきQOL　(Quality of Life)を見据えていかなければならないと思う。